الأستاذة الدكتورة أماني غازي جرار
منتدى الفكر العربي
في عالمٍ تتسارع فيه التحولات وتتداخل فيه الأزمات، لم يعد السؤال الجوهري هو كيف يصل الإنسان للمعرفة، بل كيف يوظّف هذه المعرفة في بناء واقعٍ أكثر عدلاً واتزاناً. وبينما قدّمت الفلسفة العربية الكلاسيكية نموذجاً عميقاً للوعي الفردي من خلال رواية حي بن يقظان لإبن طفيل، بوصفه الإنسان الذي يصل إلى الحقيقة عبر التأمل والعقل والتجربة، يبرز في الفكر العربي المعاصر، كما في رؤية سمو الأمير الحسن بن طلال، تحولٌ نوعي يعيد تعريف الوعي بوصفه مسؤوليةً جماعية ومشروعاً حضارياً. ومن هنا، تتشكل الحاجة إلى قراءة جديدة تربط بين هذين النموذجين، لا بوصفهما متناقضين، بل بوصفهما مرحلتين في تطور مفهوم الإنسان العربي من العزلة إلى الفعل، ومن الإدراك إلى المسؤولية.
يتجلى الوعي في حي بن يقظان بوصفه تجربة فردية تأملية تنشأ في سياق العزلة، حيث يصل الإنسان إلى الحقيقة عبر التأمل والعقل والتجربة الذاتية. غير أن هذا النموذج، على عمقه الفلسفي، يعكس مرحلة تاريخية كان فيها الوعي ممكناً بوصفه رحلة فردية خالصة. أما في فكر سمو الأمير الحسن بن طلال، فإن الوعي لا يُترك ليتشكل بصورة عفوية، بل يُبنى من خلال التعليم، ويتعزز بالحوار، ويتجذر ضمن أطر مؤسسية منظمة. ويعكس هذا التحول انتقالاً حضارياً من وعي فردي طبيعي إلى وعي إنساني مؤسسي، يرتبط بالمجتمع ويُسهم في تشكيله، خاصة في عالم لم يعد يسمح بعزلة الإنسان عن شبكات المعرفة والتأثير.
وفي نموذج حي بن يقظان، يصل الإنسان إلى المعرفة، لكنه يظل أسيرها في حدود الإدراك الفردي، حيث تتعثر محاولته في نقل هذه الحقيقة إلى مجتمع لا يمتلك أدوات استيعابها. في المقابل، يقدم فكر سمو الأمير تصوراً يتجاوز هذه الإشكالية، إذ تتحول المعرفة من غاية إلى وسيلة، ومن حالة إدراك إلى التزام أخلاقي ومجتمعي، تُترجم إلى سياسات ومبادرات تسهم في بناء واقع أكثر عدالة. وهنا ينتقل الإنسان من كونه “عارفاً” إلى كونه “عارفاً مسؤولاً”، يدرك أن قيمة المعرفة تكمن في أثرها لا في امتلاكها.
كما تكشف تجربة حي بن يقظان عن مأزق حقيقي يتمثل في فشل التواصل مع الآخر، حيث ينتهي الأمر بالإنسان إلى العزلة بعد عجزه عن إقناع المجتمع. أما في فكر سمو الأمير، فإن الاختلاف لا يُنظر إليه بوصفه أزمة، بل بوصفه حالة طبيعية تستدعي إدارة واعية تقوم على الحوار والتفاهم. ويعكس هذا التحول انتقالاً من منطق الانسحاب أمام الاختلاف إلى منطق الانخراط فيه، ومن اعتبار الاختلاف سبباً للانقسام إلى كونه فرصة لبناء مجتمعات أكثر تماسكاً واستقراراً.
يمثل حي بن يقظان الإنسان الفرد الذي يكتشف العالم بمعزل عن الآخرين، بينما يقدم فكر سمو الأمير تصوراً للإنسان بوصفه كائناً شبكياً مندمجاً ضمن منظومات اجتماعية ومؤسسية وعالمية. ويعكس هذا التحول انتقالاً من “إنسان الجزيرة” إلى “إنسان الكوكب”، حيث لم تعد المعرفة نتاج تجربة فردية فقط، بل نتيجة تفاعل مستمر داخل شبكات معقدة من العلاقات. وفي هذا السياق، يصبح التحدي الحقيقي هو القدرة على الحفاظ على الهوية مع الانخراط في عالم مفتوح ومتداخل.
كما يرتبط الأمن في حي بن يقظان بحالة التوازن مع الطبيعة، حيث يعيش الإنسان في بيئة مستقرة تضمن بقاءه. أما في فكر سمو الأمير، فإن الأمن يُعاد تعريفه ليشمل أبعاداً إنسانية أوسع، تتعلق بالتعليم والصحة والعدالة والكرامة. ويعكس هذا التحول انتقالاً من فهم الأمن كغياب للخطر إلى اعتباره حضوراً لشروط الحياة الكريمة، حيث يصبح الاستثمار في الإنسان هو الأساس الحقيقي لأي استقرار مستدام.
وكذلك في حي بن يقظان، يتشكل الأمل بوصفه نتيجة لمسار تأملي فردي، أما في الفكر المعاصر كما يطرحه سمو الأمير، فإن الأمل يتحول إلى قرار واعٍ وإرادة جماعية تُترجم إلى سياسات ومبادرات. وفي عالم يعاني من أزمات متلاحقة، لم يعد الأمل ترفاً فكرياً، بل ضرورة حضارية، خاصة حين يرتبط بالشباب بوصفهم القوة القادرة على تحويل الرؤية إلى واقع.
في النهاية، يتبلور النموذج الذي تسعى هذه القراءة إلى تقديمه، وهو نموذج “الإنسان المسؤول”، الذي لا يكتفي بإدراك الحقيقة، بل يعمل على توظيفها في خدمة مجتمعه. فإذا كان حي بن يقظان يجيب عن سؤال كيف يصل الإنسان للمعرفة، فإن فكر سمو الأمير يجيب عن سؤال كيف يوظف الإنسان معرفته لبناء عالم أكثر عدلاً. وهنا يتحول الوعي من حالة فردية إلى مشروع جماعي، ويغدو الإنسان فاعلاً حضارياً قادراً على الربط بين الفكر والعمل، وبين القيم والسياسات، بما يسهم في بناء مستقبل أكثر إنسانية واستقراراً.
